История не знает безрелигиозных народов. Отдельные люди или группы людей бывают безрелигиозными, а народы - нет. Ибо есть народ исторический - этнос, народ политический - демос, и народ мистический - теос.
Теос объединяет религия, которая, помимо всего прочего, устанавливает непререкаемые, не подлежащие ревизии и релятивизму понятия "хорошо-плохо", «допустимо-недопустимо», т.е. мораль. Незыблемость этих моральных норм обеспечивается сакральным статусом оных. На основе общепринятых понятий «хорошо-плохо» строятся понятия «можно-нельзя», т.е. законы.
Если законы противоречат морали, они перестают выполняться. Когда мораль («хорошо-плохо») опускается на «готтентотский» уровень (если у меня сосед увёл жену – это плохо, а если я увёл жену у соседа – это хорошо), тогда любая правоприменительная практика сводится к сделкам с правоохранителеми (да, я нарушил закон, увёл жену у соседа… но уж очень она хороша, а сосед лодырь и пьяница… командир, ты бы и сам на моём месте поступил бы так же… давай договоримся… корову даю…).
А когда происходит девальвации морали? – Тогда, когда она теряет статус сакральности, а это, в свою очередь, происходит в том случае, когда народ отходит от своей религии и когда источником моральных норм становится не религия, а волеизъявление общества, элиты, или каких-либо социальных слоёв. Почему в этом случае происходит именно падение, девальвация морали?
Ответ христианской антропологии – из-за изначальной греховной повреждённости человеческой природы, произошедшей во время грехопадения прародителей.
Гуманистическая антропология утверждает прямо противоположное – человек по природе добр, предрасположен к добру. Зло проистекает от неведения, незнания, необразованности. Необходимо просветить человека, убедить его в том, что быть хорошим – выгодно. Таким образом, суть библейского грехопадения выворачивается наизнанку.
В Книге Бытия мы читаем: «И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» Быт.3:4-5. И далее: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» Быт.3:17. То есть, христиане знают о том, что причиной всех человеческих бед является вкушение прародителями плодов с древа познания. «Просветители», по сути, как бы пытаются дополнить Книгу Бытия: Бог не вовремя прервал трапезу Адама и Евы, и как следствие, прародители не успели доесть вожделенные плоды древа познания, что фатально отразилось на судьбах их несчастных потомков. И посему человеку необходимо продолжить поглощение вожделенных яблочек, чтобы достичь счастья…
Установить истину в данном вопросе несложно, особенно в наше время. Достаточно присмотреться к экспансии нового вселенского Содома.
Итак, народ, «избавившись» от религии, перестаёт быть теосом. Демос также разваливается по причине девальвации морали. Затем умирает этнос, превращаясь в охлос (толпу).
Возвратимся к тому, с чего начали: история не знает безрелигиозных народов. На это могут возразить: а как же СССР и современные западные секулярные государства?
Дело в том, что в этих случаях идеологии становятся квазирелигиями. На Западе (и на сегодняшний день в РФ) такой квазирелигией является неолиберализм, а в СССР – советская идеология. Формально марксистская, но переформатированная под православную культурную матрицу. Она, по сути, являлась секуляризованным Православием или христианством без Христа.
А зачем нужен Христос для возрождения народа, почему бы просто-напросто взять и не реанимировать советскую идеологию? Здесь уместно вспомнить один из «проклятых» вопросов Достоевского: «Если Бога нет - то всё дозволено?» Вспомним «голубого воришку» из «12 стульев»: «Все существо его протестовало против краж, но не красть он не мог. Он крал, и ему было стыдно». Стыдно было… Воришки, родившиеся в наше время, уже ничего не стыдятся. Сейчас не стыдно сказать едва знакомому человеку о том, что уволился с работы, потому что там украсть нечего. Вот в этом и проявляются духовно-нравственные последствия 70 лет «христианства без Христа».
Многие терпеть не могут слово «толерантность» и правильно делают, потому что это один из догматов квазирелигии неолиберализма. В основе её лежит культ человекобога (зеркальный, сатанинский первёртыш христианского Богочеловека). Роль Церкви в неолиберализме выступает т.н. «гражданское общество». Понятия «хорошо-плохо» извлекаются не из сакральных источников, а определяются консенсусом гражданского общества. Например, вчера инцест – это было плохо и нельзя, завтра обсудили вопрос, поставили на голосование и приняли решение – если по взаимному согласию и без физической боли, то хорошо и можно.
А теперь давайте обратимся к кургинянщине. Как идейное явление кургинянщина представляет собой типичный постмодернистский продукт. Основными отличительными чертами постмодернизма являются утрата достоверности и объективности, отсутствие абсолютных ценностных ориентиров, и в целом отрицание абсолютной и неизменной Истины.
Что мы видим в «творчестве» Ку? - Чего там только нет: и неомарксизм, и «гражданское общество», и патриотизм, и «конфессии», и братья-мусульмане… А в комментаторах на интернет-ресурсах секты Ку кого мы только не видим: и атеисты, и «православные», и «светские люди»… Но все против ЮЮ Таким образом, если даже и избавимся от ЮЮ с помощью Ку (а в это слабо верится) – взамен можем получить сползание в мутное постмодернистское болото, по сравнению с которым умеренный патриотический путинский либерализм с оглядкой на традиционные национальные культурные ценности, представляется едва ли не идеальным.
Journal information